(Aviso, aquí no encontrareis ningún enlace de descarga, para eso ya hay otros muchos blogs)

Aunque en teoría hasta el 22 de Junio no salía este disco, a mí me llegó el viernes pasado. Con su cajica de madera y también con el Ep Anti-Urban, muy bonito y currado todo. Pero lo que importa es su música no?¿ Pues eso, nada mas llegar a casa emocionado me pongo a escucharlo y he de confesar que la primera impresión fué de extrañeza y desconcierto. Según habia el mismo Roman Saenko este disco lo habian compuesto a la vez que el Estrangement, por tanto yo esperaba y hasta quería que fuese como el Estrangement, que fué un disco que me gustó mucho, con esos aires post-rockeros y melancólicos, que sin dejar de sonar a Drudkh si que le añadian un nuevo enfoque. Peeero este Microcosmos no se parecía demasiado a Estrangement, ¿y que es lo que pasa cuando se coge un disco con una idea predeterminada? Pues que si no es como esperabas, aunque sea la hostia puta, pues descoloca un poco, como fué el caso. Estaba casi decepcionándome, pero como Drudkh ha sido desde que sacó el Forgotten Legends pasando incluso por su disco de folk Songs of Grief and Solitude, todo me ha gustado. Así que decidí ponérmelo de nuevo, con el chip cambiado y sin ninguna querencia ni ideas predeterminadas.

Y solo bastó eso para que cambiase por completo mi concepto, pasa el primer tema (Days That Passed) que es una canción instrumental de folk ucraniano, bastante tranquileja y de golpe y sopapo Distant Cries of Cranes. De golpe y sopapo porque empieza a tope, con una velocidad a la que no acostumbran Drudkh, aunque eso sí, con retazos sobre todo en la melodía a sus primeros discos, como Autumn Aurora, y lo siguiente que llama la atención, el solo. No sabría muy bien como definirlo, porque es brutal, técnico, duración exacta…pero lo mejor es la jodida transcendencia que transmite, vamos que ya es difícil que un solo de guitarra te transmita esos lejanos lamentos de grullas a los que hace referencia el título, que anuncian la llegada del invierno. Pues si, lo hace. Posteriórmente, algún interludio folk, pasajes lentos y melodias a los Blood In Ouw Wells para romper esa tranquilidad.

Y no voy a seguir desmenuzando cada canción, porque esta resume muy bien lo que es el disco. Drudkh en estado puro, melodias, pasajes ysolos que solo este grupo es capaz de hacer, quizás con un intento de volver a los sonidos del Autumn Aurora, Forgotten Legends, pero con retazos a lo Blood In Our Wells.

Lo que en principio me dió la sensación de ser un disco flojo de Drudkh, ha pasado a ser uno de los que puedan estar entre los mejores del 2009.

Bueno a lo que iba, hace unas semanas visitando un caserío abandonado, vi en una pared un símbolo que ya había visto en otra parte. Era un tetrasquel, una esvástica vamos, pero no correspondía a ninguna pintada ni nada por el estilo. Estaba grabada en la pared, muy meticulósamente además y parecía muy antigua, con la particularidad que de que era exáctamente igual al lauburu vasco (de ahí el título). Tenía que ser obra de los moradores del caserío, puesto que como he dicho parecía muy antiguo y estaba hecho con demasiada precisión como para que alguien que pasara por allí se dedicase a hacerlo. Al principio pensé que los propietarios serian algunos vascos asentados en la zona, sin embargo decidí buscar algo de información.

Fué difícil pero al final encontré en un libro de la Biblioteca de Autores Manchegos la información exacta. El libro se llama Arquitectura Popular Manchega.

Lo curioso es que no habla de ese caserío en concreto, si no de otras construcciones en las que aparecen esas esvásticas similares a los lauburus, es decir, lo que yo vi no era un caso aislado. Voy a poner un fragmento del libro a propósito de estas esvásticas y otros símbolos solares:

Hay otros símbolos solares que aparecen en algunas edificaciones de la comarca, como la rosa de seis brazos, o rosacea séxtuple, la flor de seis pétalos ahusados dispuestos radiálmente, que se interpreta como símbolo para ahuyentar a las brujas (García Atienza, 1981). Otro símbolo solar son las esvásticas de cuatro brazos curvos que también aparecen en algunas edificaciones.

Ambas figuras se asocian a la tradición céltica de occidente, aunque se pueden encontrar ejemplos preindoeuropeos en el lauburu vasco. En todo caso se trata de símbolos que se intepretan como protectore contra espíritus nocturnos, por su carácter solar.

En algunos edificiones de la comarca se encuentra un amplio programa de símbolos esbozados en las paredes. Nos referimos a los molinos, bombos, quinterias…

Hay que matizar que este libro se centra en el entorno de las Tablas de Daimiel, y el caserío donde vi esa esvástica se encuentra alejado de ese entorno, concrétamente entre Ciudad Real y Corral de Calatrava. Por lo que habría que determinar cual sería el grado de extensión en el que aparecen esas figuras, pero desde luego no es algo puntual.

Otro fragmento:

Símbolos solares y esvásticas: Son los elementos que aparecen con mayor frecuencia. Son de difícil traducción simbólica, ya que no se les puede asignar un significado concreto.  En algunas regiones, sobre pórticos de algunos edificios hay documentados símbolos similares compuestos por una cruz de brazos laureados y encerrada en un círculo. Este extraño círculo sería un arcaico amuleto que servía para espantar a las brujas. En este sentido hay una arraigada tradición en la que la superstición popular  llegó a creer en la práctica de la brujería por parte de algunas mujeres de estos pueblos (Garzás, 2000), de ahí que se extremasen precauciones y se generalizase el uso  de ciertos amuletos y protecciones contra brujas.

Sobre cuando comenzó a utilizarse este símbolo y otros de carácter solar en esta tierra, no he encontrado demasiado. Los visigodos utilizaban símbolos similares, en la provincia de Ciudad Real hay algún ejemplo de ello. También los guerreros castellanos de la Edad Media portaban escudos con simbología similar, hay también algún ejemplo de ello por ejemplo en la necrópolis de Alarcos. Sin  embargo este símbolo parece mas antiguo, los celtas y los germanos lo portaban, en la provincia de Ciudad Rea precísamente habitaron los oretanos germanos, sin embargo no hay ningún resto con simbología similar (bien es cierto que aún queda mucho por excavar y descubrir acerca de este pueblo). O incluso adentrándonos mas en el tiempo, la cultura de las Motillas podría tener algo que ver (relacionándolo un poco con el lauburu vasco, en teoría preindoeuropeo).

En Vasconia es bien conocido este símbolo, y en otros puntos del norte peninsular como Asturias o Galicia hay también ejemplos, pero desconocía complétamente su uso mas al sur de la Cordillera Cantábrica y Pirineos.
También es llamativo el uso de otros símbolos asociados casi siempre al norte peninsular como la flor de seis pétalos.

Para acabar unas imágenes de estos lauburus manchegos y otros símbolos, como la flor de seis pétalos, se corresponden con los molinos de La Máquina y Molemocho, ambos situados en las Tablas de Daimiel:

Representación de los símbolos encontrados en el molino de Molemocho

Según recoge Méndez Pidal en su libro de leyendas folklóricas de Castilla “La Epopeya Castellana a través de la Literatura Española”. Existe una leyenda que cuenta lo siguiente:
“Estando una noche el rey de León Fernando I en la iglesia de san Isidoro, indeciso desde hacia tiempo de tomar parte en la reconquista de España. Temeroso de lo que esto supondría en perdidas de vidas humanas entre sus ejércitos, y pensando que no podrían vencer a los ejércitos moros. Puesto que si finalmente eran derrotados los castellanos, los árabes tendrían cancha libre para conquistar las ciudades liberadas años atrás, violando, saqueando y extendiendo un mar de sangre, y de mujeres y niños degollados a su paso en el nombre de Ala. Estando el Rey Fernando I como ya digo en la iglesia de san Isidoro en León. Cuentan que una noche vísperas de la batalla de las navas de Tolosa, un gran estruendo aterrorizo a los habitantes de la ciudad. Parecía como si la tierra se derrumbara, como si en medio de la noche un ejercito formado por miles de guerreros atravesara a caballo la propia capital. Al escuchar esto, el rey Fernando se alarmo, y mas aun cuando en la puerta de la iglesia escucho los golpes secos en la noche de alguien que llamaba. Acercándose con cautela y desconcierto abrió el portón de la iglesia, y con asombro vio a los fantasmas de Rodrigo Díaz de Vivar y Fernán González. Tras ellos un innumerable ejercito de fantasmagóricos caballeros y guerreros muertos en viejas batallas desde los tiempos de la guerra de Covadonga cabalgando en huesudos caballos levantados de sus tumbas que atravesaban la ciudad. Eran los espíritus de los viejos héroes que reclamaban su presencia en las Navas de Tolosa. Le dijeron que uniera a su ejércitos y que con valor marchara y se uniera a los otros nobles que participaban en la reconquista. Ellos eran fantasmas muertos en el pasado en lucha contra los moros, y habían despertado desde sus tumbas para acudir también a tan decisiva lucha. Este suceso despertó el corazón bravo de Fernando I, el cual marcho con su armada a las Navas donde como resultado todos conocemos la victoria fue del bando de los hispanos, en decisiva batalla por la reconquista de España.”

Otra versión de esta misma leyenda cuenta que, en la negra noche estando los aldeanos temerosos de los desmanes de los árabes, los cuales los tenían sometidos a todo tipo de vilezas, tiranía y abusos. En la víspera de la batalla de las Navas, un gran estruendo de cabalgar asusto a los habitantes, los cuales al despertar y salir de sus casas a ver que ocurría, vieron un fantasmal ejercito de caballeros muertos. Los cuales golpeaban las puertas de todas las humildes viviendas despertando a los lugareños, incitándoles a que cogieran azadas, hoces, guadañas, cuchillos, picos o palas cualquiera que fuera el arma. Y se les unieran a ellos (a los muertos) para terminar con la tiranía, luchando en la guerra de las navas de Tolosa. Puesto que ellos eran los antiguos guerreros caídos en las viejas batallas contra los moros, y ahora habían despertado de sus tumbas para luchar junto a los vivos en una nueva guerra, despertando así el orgullo y coraje de los campesinos.

Dicen que donde esta enterrado el caballero Fernán González, cuando se aproxima la fecha de la que fue la batalla de las Navas de Tolosa. Tiembla con violencia el sarcófago, son los huesos del héroe que entran en una especie de furor Berserk deseosos de salir de su tumba para participar una vez mas en la conquista. También cuentan que aun en tiempo de paz, cuando un infiel se aproxima a su tumba, tiemblan nuevamente los huesos agitados en su sepulcro. Deseosos de coger una espada y darle muerte”

The new musical and lyrical concept album by panopticon is set for release
on summer soltice to honor the god baldr,the slain god of light. The
record is nearly an hour of emotional, dark and at times soothing
anarcho-pagan black metal.

Esto es lo que dice el amigo Austin Lunn, vamos básicamente que el disco saldrá el 21 de Junio. El disco tendrá 4 canciones, continuará en su linea de black metal atmosférico, con influencias death metal, crust y post rock, y su temática anarcopagana, curioso cuanto menos y muy interesante.

Esto es lo que aparecía en la web de Season of Mist, la discográfica de Drudkh:

DRUDKH
Upcoming release: “Microcosmos” (CD Digipak and limited box set)
Release date: June 22nd, US July 14th

Ukrainian black metallers DRUDKH’s upcoming album “Microcosmos” will be available through Season of Mist’s Underground Activists division. On this seventh album since acclaimed debut “Forgotten Legends” (2003), DRUDKH capture the precious essence of sadness and the deep melancholy of Ukrainian music in their brand of Slavonic Heathen Metal. A classy, very limited box set edition of “Microcosmos” will be available on Season of Mist’s e-shop.

Disco que yo llevaba esperando ya la ostia de tiempo, por lo que es un notición, así que a esperar al 22 de Junio.

Por otra parte, según la wikipedia (la inglesa) han cambiado de batería(Amorth) y han introducido además un bajista (hasta ahora del bajo se encargaba el alma marte del grupo, Roman Saenko). No sé hasta que punto será creible esto ya que Amorth era parte fundamental de Drudkh. Veremos a ver si el hipotético nuevo batería está a la altura.

Bueno, pues continuo con lo que estaba:

• Capítulo VIII: porque de la primera encina o roble

Como de la encina hay citas mas que de sobra, hablaré sobre el roble. Aunque aquí se me presentan algunas dudas, puesto que por roble podemos entender varios árboles, pertenecientes a la misma familia pero distintos entre si. En la Península Ibérica con el nombre de roble nos podemos refererir al rebollo (Quercus Pyrenaica), al carvallo (Quercus Robur), al quejigo (Quercus Faginea) o al roble albar (Quercus Petraea), e incluso con algunos otros del género quercus.

En La Mancha, de seguro existen rebollos y quejigos. Los rebollos donde más abundan es en Sierra Madrona, Montes de Toledo incluido su sector más oriental que abarca hasta las inmediaciones de Arenas de San Juan, oeste del Campo de Calatrava, zonas de sierra del Campo de Montiel y Sierra de Alcaraz. Forman extensos y frondosos bosques, unos ejemplos:

O este en Piedrabuena:

 

Los quejigos son aún más abundantes, estando presentes en gran parte de La Mancha, y especiálmente en zonas serranas, como por ejemplo estos quejigos de la Sierra de Calatrava (con el permiso de Gustavo: http://aldeadelreynatural.blogspot.com/

 

 

 

Sobre los otros tipos de roble, casi con toda seguridad que Cervantes no se referiría a ellos. Pueden haber existido en aquella época, no obstante sería de manera testimonial. Aunque en la actualidad, no está del todo confirmado, es posible que existan algunos pies de carvallos en Sierra Madrona, en algunas webs se alude a ello: Este en el Valle del Cereceda http://www.geocities.com/fuencalda/autopista_archivos/tragsatec.htm .  Añade incluso Código Natura 2000- 9230.  Y en Solana del Pino también se atestigua: http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Quercus_robur_Solana_del_Pino.jpg

Lo mas probable es que Cervantes se refiriese al roble rebollo (Quercus Pyrenaica)

 

• Capítulo XX: vio Don Quijote que estaba entre unos árboles altos, que ellos eran castaños
• Capítulo XX: entre aquellos castaños y árboles sombríos

Los castaños en La Mancha, quedan relegados a las zonas húmedas y sombrias. Cultivados, los podemos encontrar en muchos lugares, pero de manera natural se asientan sobre Sierra Madrona, Montes de Toledo (en el sector oriental hay un bosquete pasando Villarrubia de los Ojos en la ladera), y zonas puntuales del Campo de Calatrava y Campo de Montiel.

Lo común es encontrar pequeños rodales o entremezclados con melojos, también pies sueltos. Aunque también hay densos castañares por ejemplo en la Sierra de San Andrés (Viso del Marqués) o en la Umbría de Alcudia.

Un par de ejemplo de castaños en Huertezuelas, un pie suelto:

O este pequeño castañar (los árboles de verde mas intenso) también en Huertezuelas:

 

Continuará…

En El Quijote vienen referencias a árboles y paisajes, que nos pueden servir de guia para conocer el paisaje manchego en la época de Cervantes, y aunque no sirva de mucho, quizás comprender el daño que hacemos a nuestra tierra. De todas formas con este artículo, aunque incluya algo de crítica a nuestras acciones, mi propósito en principio es dar a conocer como ya ha dicho el paisaje manchego en la época de Cervantes y sus contrastes con la actualidad.

Empiezo por las referencias mas llamativas:

• Capítulo XII:  dos docenas de altas hayas

El haya (Fagus Sylvatica) es un árbol que a dia de hoy es impensable su presencia tanto en La Mancha estricta como en su ámbito cercano (Sierra Madrona, Montes de Toledo…). Requiere un mínimo de precipitaciones que si que se dan en algunas zonas tanto de La Mancha como en las sierras que la rodea, pero no soporta la sequía estival y requiere además una alta humedad estival, cosa que en La Mancha no se da. En la época de Cervantes es iguálmente dudosa la existencia del haya, aunque en el S.XVI – XVII el clima fuese algo más frio y húmedo que en la actualidad, es difícil pensar en la presencia de hayas en La Mancha, quizás de manera muy aislada.

• Capítulo XIII:  grueso bastón de acebo

El acebo (Ilex aquifolium) es un arbusto típico de ambientes sombrios y húmedos, generálmente aparece en el interior de bosques de frondosas, hayedos, castañares, robledales. Esta cita si que está totálmente confirmada. En las Sierras de la Calderina y de la Virgen (Villarrubia de los Ojos, Fuente el Fresno, Urda) existen acebedas en los valles interiores de estas sierras. También son mucho más comunes en los Montes de Toledo, tanto en su vertiente toledana como en la de Ciudad Real, en Cabañeros.

• Capítulo XIII:  guirnaldas de ciprés y de amarga adelfa

La adelfa ( Nerium Oleander) es una especie que no aguanta los frios intensos y las heladas persistentes, es una especie más adecuada al ambiente mediterraneo puro, por lo que no existe en La Mancha estricta. Su existencia queda relegada a las solanas de Sierra Madrona.

El ciprés (Cupressus sempervirens), esta cita difícil de analizar puesto que el ciprés no es una especie autóctona la Península Ibérica, sin embargo Cervantes aquí segúramente no se refiriese al ciprés como una especie salvaje, si no a una observación puntual. El ciprés no obstante es muy común en toda La Mancha y no solo en ambientes humanizados, también hay algún rodal asilvestrado de cipreses. También cabe destacar de su existencia en la época de Cervantes, el ciprés en teoría fué traido por los romanos, aunque ya existiese mucho antes. La diosa Ataecina (http://es.wikipedia.org/wiki/Ataecina) tenía como símbolo el ciprés y una cabra.

• Capítulo XIII:  eran cual de tejo y cual de ciprés

De nuevo se cita al ciprés y por primera vez al tejo (Taxus Baccata). Un árbol típico de montañas, de hecho no suele crecer de manera natural a alturas menores de 800 metros, y de ambientes húmedos. Como dije antes, En el S.XVI fué mas frio y húmedo por lo que su existencia es segura. En la actualidad en La Mancha estricta no existen pero si en las sierras que circundan La Mancha, como la Sierra de Alcaraz y los Montes de Toledo.

Un par de ejemplos de Tejos en Cabañeros:

El Tejo es un árbol que además tiene una importante connotación histórica, dada su alta toxicidad fué utilizado por varios pueblos romanos para combatir a los romanaos: http://castillapaganfront.blogia.com/2008/042101-el-tejo-arbol-de-la-vida-y-la-muerte.php

Como tengo algo de prisa ahora y además el artículo me va a salir algo largo, lo voy a dividir en varias partes. Hasta la próxima

De gran importancia no solo mitológica y espiritual,si nó también política ya que fué capaz de unir a varios pueblos en la lucha contra Roma,desde algunas tribus como los belos y los titos,sometidos a Roma,como a los Vacceos.
Además,en lo espiritual,Olíndico era tomado como un enviado de Lug (http://es.wikipedia.org/wiki/Lug)no solo por su pueblo,también por los romanos que tenian respeto por la figura de este caudillo e incluso temor.
Uno de los historiadores de la época que más atención prestó,fue Floro que entre otras obras destaca la epitoma de Tito Livio.

La importancia de Olíndico viene dada por el episodio de la lanza de plata,en el que tras vaticinar la rebelión contra Roma Olíndico recibe desde los cielos una lanza de plata,enviada por Lug y que le llevaría a la victoria contra Roma.Floro 170m

Pero la importancia de este hecho no se queda ahí.
Según Floro y algunos historiadores,esa lanza solo podría ser recogida por el hijo del dios.

Olíndico,en realidad fué un sacerdote (llamarlo druida sería excesivo,ya que en el territorio castellano el celtismo era algo bastante arcaico debido al aislamiento),y además un guerrero.De hecho en la época fué considerado “Dux”,jefe militar.Y que además realizaba labores de vaticinamiento,curas,filosofía…un sacerdote guerrero.

También cabe destacar las similitudes entre Olíndico y el irlandés Cuchulainn,ambos recibieron una lanza de plata,ambos considerados hijos de Lug.
Sin embargo hay algo que los diferencia,en la mitología irlandesa extendida en la literatura medieval,esta lanza de plata Cuchulainn no la recibe de Lug,si nó que fué uno de los objetos mágicos traidos por los Tuatha de Dannan,¿tendrá esta leyenda su origen en Olíndico?

Lo primero es su permanencia en el tiempo, datar su origen y el tiempo que ha sido utilizada es bastante difícil, aunque es muy probable que fuera utilizada durante desde un periodo que iría desde el Paleolítico hasta el Bronce Final, por el tipo de construcción y los pocos restos encontrados (los saqueadores siempre a la zaga..).
Además hay que tener en cuenta la etimología del lugar. Su denominación, Sala de los Moros, nos da una pista. El apelativo “moros” no hace referencia a los musulmanes, si nó es más bien producto de la derivación de la palabra morras. Como sabreis, las morras eran uno de los tipos de construcción más características de la Cultura de las Motillas, y este monumento sin ser una morra estríctamente, si que presente al menos parte de sus características (construcción en altura) y su datación en dicha época es más que probable.

Lo que es más difícil determinar es si se trata de un monumento megalítico o no. Por sus características se trrataría al menos de un monumento megalítico híbrido. Ya que presenta características megalíticas como la apilación de enormes bloques de sillares y su ordenamiento (en este caso a modo de dolmen) pero junto a estos sillares aparecen construcciones mediantes bloques más pequeños de piedras.
Cuenta también con una estructura interior a modo de sala o cavidad que probáblemente fuera una tumba.

También hay que destacar que rodeando al monumento hay los restos de lo que fué una muralla, de unos sesenta metros de diámetros.

Este es el esquema del recinto:

 (Pinchar para ver más grande)

El fin que se le dio a este monumento, es también complicado determinar. En principio podría tratarse de una tumba de alguna persona importante, sin embargo la disposición de sus elementos, la estructura central posee una cavidad en forma de T, los bloques de piedra que secundan la estructura principal y la muralla, hacen pensar que también pudo tratarse de un altar o lugar sagrado. Además los restos de cerámicas y objetos encontrados pertenecen a distintas épocas.

Cabe también destacar que en las proximidades se encuentra el Cerro del Bú, el Bú es un ser mitológico de la mitología castellana  (es.wikipedia.org/wiki/Mitología_castellana ) fue desde tiempo ancestrales hasta hoy ha sido venerado y temido, lo que da la idea de que este lugar en su conjunto pueda corresponder a un centro de antiguo culto (en los cerros de las proximidades existen más restos de la Edad del Bronce).

Algunas fotos del lugar:

 Se me olvidaba, este monumento se encuentra a medio camino entre Aldea del Rey y Argamasilla de Calatrava.